Bazen bir kadının zincirlerini kabul etmeyi reddetmesi, ondan sonra gelen herkes için kilitleri kırar.

Sonra Hindistan hukukunu sonsuza dek değiştirecek bir mektup yazdı.

Bombay, 1885.

Rukhmabai bir mahkeme salonunda oturmuş, tanımadığı bir adamın bedeninin yasal mülkiyetini iddia etmesini dinliyordu.

Adı Dadaji Bhikaji’ydi. Yasaya göre, kocasıydı. 11 yaşındayken ve adam 19 yaşındayken “evlendirilmişlerdi”—zar zor hatırladığı, üvey babası tarafından rızası olmadan düzenlenen bir tören.

Törenin ardından Rukhmabai annesinin evine dönmüştü. Bu, çocuk gelinler için normaldi—ergenliğe kadar aileleriyle kalır, sonra kocalarıyla yaşamaya gönderilirlerdi.

Ama her şeyi değiştiren bir şey oldu: Rukhmabai’nin üvey babası öldü. Annesi yeniden evlendi; bu sefer eğitime inanan ilerici bir adam olan doktor Sakharam Arjun ile.

Hayatında ilk kez Rukhmabai’nin bir seçeneği vardı.

Ve öğrenmeyi seçti.

“Kocasının” evine gönderilmek yerine, okudu. Açgözlülükle okudu. İngilizce, matematik ve fen bilimleri öğrendi. Yirmili yaşlarının başlarında, Bombay’ın en eğitimli kadınlarından biriydi; konuşkan, entelektüel olarak güçlü ve çocukken kendisine zorla yaptırılan bir evliliğe asla boyun eğmeyeceğinden kesinlikle emindi.

Dadaji’nin ise başka planları vardı.

1884’te, Rukhmabai 22 yaşındayken, Dadaji “evlilik haklarını” talep eden bir dava açtı. Mahkemenin Rukhmabai’yi karısı olarak kendisiyle yaşamaya zorlamasını istiyordu.

Argümanı basitti: yasal olarak evliydiler. Kanun, onun kendisine ait olduğunu söylüyordu. Tartışma bitti.

Rukhmabai’nin cevabı devrim niteliğindeydi: “Bu evliliği tanımıyorum. Ben bir çocuktum. Asla rıza göstermedim. Bu adam bana yabancı.”

Mahkeme salonu skandala boğuldu.

1885’te sömürge Hindistan’ında Rukhmabai’nin söyledikleri düşünülemezdi. Çocuk evliliği sadece yaygın değildi, aynı zamanda toplumsal düzenin temeliydi. 8 veya 9 yaşındaki kızlar rutin olarak yetişkin erkeklerle evlendiriliyordu. Bu uygulama dini gelenek, kültürel adet ve sömürge yasalarıyla savunuluyordu.

Bir kadının evliliğini reddetmesi sadece isyankar değildi. Bu bir sapkınlıktı.

Dava büyük bir sansasyon yarattı. Hindistan ve İngiltere’deki gazeteler her ayrıntıyı ele aldı. Hint kamuoyu keskin bir şekilde bölündü; muhafazakarlar Rukhmabai’yi Hindu geleneğine bir utanç olarak kınarken, reformcular onu baskıcı geleneklere meydan okuyan bir kahraman olarak gördüler.

Rukhmabai sessiz kalmadı.

“Bir Hindu Hanım” takma adıyla gazetelere mektuplar yazmaya başladı. Argümanları cerrahi hassasiyette, yıkıcı ve zamanının çok ilerisindeydi:

Kendi kızlarını okula gönderirken çocuk evliliğini savunan erkeklerin ikiyüzlülüğüne dikkat çekti.

Dini geleneğin çocuklarla evlenmeyi haklı çıkarırken onları eğitmemeyi nasıl haklı çıkarabileceğini sordu.

Çocuk evliliğinin aslında çocuk tecavüzünü nasıl yasallaştırdığını ortaya koydu; çünkü 11, 12, 13 yaşındaki kızlarla evliliği tamamlamak normal, hatta doğru kabul ediliyordu.

1885’te The Times of India’da yayınlanan en ünlü mektubunda şu satır yer alıyordu:

“Erken evlilik geleneğinin getirdiği isimsiz sefaletlere katlanmak zorunda kalan talihsiz Hindu kadınlardan biriyim. Bu kötü uygulama hayatımın mutluluğunu yok etti.”

Mektup 1880’ler tarzında viral oldu. Hindistan genelinde ve İngiliz gazetelerinde yeniden basıldı. Salonlarda, üniversitelerde ve yasama meclislerinde hararetli tartışmalara yol açtı.

Ve Rukhmabai’yi ünlü yaptı.

Ancak şöhret onu kanundan koruyamadı.

Mart 1887’de Yargıç Robert Hill Pinhey aleyhine karar verdi. Kararı acımasızdı: Rukhmabai ya Dadaji ile karısı olarak yaşamaya devam etmeli ya da mahkemeye hakaret suçundan altı ay hapis cezasıyla karşı karşıya kalmalıydı.

Mahkeme salonu onun cevabını bekliyordu.

Rukhmabai ayağa kalktı ve asla rıza göstermediği bir evliliğe boyun eğmektense hapse girmeyi tercih edeceğini söyledi.

Bu anın cüretkarlığı abartılamaz.

Bu, 1887’de, sömürge Hindistan’ında, 22 yaşında bir kadının evlilik yerine hapis cezasını seçmesiydi. Sadece “kocasına” değil, dini otoritelere, sömürge yargıçlarına ve kadınların itaat etmek için var olduğunu söyleyen yüzyıllardır süregelen geleneklere meydan okuyordu.

Kamuoyunun tepkisi patlayıcıydı.

Muhafazakar gazeteler onu utanmaz, batılılaşmış, Hint kültürüne bir tehlike olarak nitelendirdi. Dini liderler onu kınadı. Bazıları onu Hindu toplumundan dışlanmasını istedi.

Ancak ilerici Hintliler onun davasına destek verdi. Behramji Malabari gibi reformcular yıllardır çocuk evliliğine karşı kampanya yürütüyorlardı, ancak sınırlı bir başarı elde etmişlerdi. Rukhmabai’nin davası, hareketlerine bir yüz, bir ses ve inkar edilemez bir ahlaki güç kazandırdı.

Bir yabancıyla yaşamayı reddettiği için bir kadını hapse atacak bir yasayı kim savunabilirdi ki?

Dava, İngiliz sömürge hükümetinin en üst düzeylerine ulaştı. Kraliçe Victoria’nın hükümeti müdahale etmek zorunda kaldı – merhametten değil, dava siyasi sorunlar yarattığı için.

İngiliz yönetimi, Hint sosyal gelenekleriyle hassas bir ilişkiye sahipti. Batı değerlerini Hint toplumuna zorla kabul ettirmeye çalışıyor gibi görünmek istemiyorlardı, ancak çocuk evliliğini reddettiği için hapse atılan bir kadına yönelik uluslararası tepkiyi de görmezden gelemiyorlardı.

Şaşırtıcı bir şekilde, İngiliz yetkililer devreye girdi. Dadaji’yi mali tazminat karşılığında davasını düşürmeye ikna ettiler.

Rukhmabai özgürdü.

Ama mücadeleyi bırakmadı.

Kişisel savaşını kazanmıştı. Şimdi sistemi değiştirmek istiyordu.

Rukhmabai’nin davası, sömürge hükümetinin görmezden gelemeyeceği bir şeyi ortaya çıkarmıştı: Hindistan’da Rıza Yaşı 10’du. On. Bu, bir erkeğin 10 yaşında bir kızla evliliği tamamlamasının yasal olarak mümkün olduğu anlamına geliyordu.

Bu ifşaat, hem İngiliz reformcuları hem de ilerici Hintlileri dehşete düşürdü.

1891’de, Rıza Yaşı Yasası kabul edildi ve evliliğin tamamlanması için yaş 12’ye yükseltildi.

On iki. Herhangi bir ahlaki standarda göre hala şok edici derecede genç. Ama bu bir ilerlemeydi; Hint hukukunun, evlilik içinde bile olsa, çocukların yetişkin cinsel ilişkilerinden korunmaya ihtiyaç duyduğunu ilk kez kabul etmesiydi.

Rukhmabai’nin davası katalizör oldu. Boyun eğmeyi reddetmesi, kamuoyuna açık mektupları, hapse girmeye istekli olması; bunların hepsi yasal değişikliği zorlayan baskıyı yarattı.

Ama henüz işi bitmemişti.

Özgürlüğünü kazandıktan sonra Rukhmabai başka bir radikal seçim yaptı: doktor olmaya karar verdi.

Yıl 1889’du. Hindistan’da neredeyse hiç kadın doktor yoktu. Kadınlar için tıp eğitimi uygunsuz, gereksiz ve belirsiz bir şekilde skandal olarak görülüyordu.

Rukhmabai Hindistan’daki tıp fakültelerine başvurdu ve defalarca reddedildi. Bu yüzden başka yerlere baktı.

Sonunda, dünyada kadın doktor yetiştiren tek tıp okullarından biri olan Londra Kadın Tıp Okulu’na kabul edildi. Ancak bir sorun vardı: eğitim ücreti veya yolculuk için parası yoktu.

İşte o zaman olağanüstü bir şey oldu: Rukhmabai Savunma Komitesi adlı bir İngiliz feminist örgütü, onu Londra’ya göndermek için fon topladı. Hintli reformcular katkıda bulundu. İlerici gazeteler bağış toplama kampanyaları düzenledi.

Çocuk evliliğine karşı çıkan kadın, kadın eğitimi ve güçlenmesinin sembolü haline geldi.

1889’da Rukhmabai İngiltere’ye yelken açtı. Sonraki altı yılını tıp okuyarak geçirdi – anatomi, cerrahi, farmakoloji, kadın doğum. 1895’te tam tıp diplomasıyla mezun oldu.

Hindistan’a Dr. Rukhmabai olarak döndü; Hindistan tarihinde çalışan ilk kadın doktorlardan biriydi.

Şu kariyer yolculuğunu düşünün: 22 yaşında hapse girme tehlikesiyle karşı karşıya kalan çocuk gelinden, 32 yaşında doktora.

Sonraki otuz yılını, özellikle dezavantajlı topluluklardaki kadın ve çocukları tedavi ederek geçirdi. Surat ve Rajkot’taki hastanelerde çalışarak, peçe kısıtlamaları nedeniyle erkek doktorları asla göremeyecek kadınlara sağlık hizmeti verdi.

Diğer kadınları tıp doktoru olmaları için eğitti. Kadın sağlığı eğitimini savundu. Sosyal reform, kadın hakları ve çocuklar için yasal koruma ihtiyacı hakkında yazmaya devam etti.

Hiç evlenmedi. Bu konuda sorulduğunda, “Evlilikten yeterince bıktım, teşekkür ederim” dediği rivayet edilir.

Rukhmabai 1955 yılında 91 yaşında öldü. Hindistan’ın İngiltere’den bağımsızlığını kazanmasını görecek kadar uzun yaşadı. Kadınların oy hakkını kazanmasını görecek kadar uzun yaşadı. Uğruna mücadele ettiği reformlardan bazılarının nihayet hayata geçmesini görecek kadar uzun yaşadı.

Ancak ölümünden sonraki on yıllar boyunca büyük ölçüde unutuldu.

İlham kaynağı olduğu Rıza Yaşı Yasası, İngiliz reformculara ve Hintli erkek politikacılara atfedildi. Tıp kariyeri önemsiz bir ayrıntı olarak kaldı. Çocuk evliliğine karşı radikal duruşu, hatırlanıyorsa bile, küçük bir mahkeme davası olarak kaldı.

Ancak son zamanlarda tarihçiler onun öyküsünü yeniden keşfetmeye ve onu Hindistan’da kadın haklarının öncülerinden biri olarak tanımaya başladılar.

İşte Rukhmabai’nin öyküsünü bu kadar olağanüstü kılan şey:

11 yaşında evlendirildi. Seçme şansı, söz hakkı, yasal statüsü yoktu.

22 yaşına geldiğinde, kendi davasını savunacak kadar eğitimli, hapis cezasıyla yüzleşecek kadar cesur ve iki kıtada kamuoyunu etkileyecek kadar etkili bir konuşmacıydı.

32 yaşına geldiğinde ise doktordu; o dönemde bunu başaran beşten az Hintli kadından biriydi.

Kendini çocuk gelinden bir doktora, yazara ve sosyal reformcuya dönüştürdü; tüm bunları, onu sessiz ve itaatkar tutmak için tasarlanmış yasal ve kültürel bir sistemle mücadele ederken yaptı.

Ondan sonra gelen her kadın, Rukhmabai’nin mücadelesi sayesinde biraz daha kolay bir yoldan yürüdü.

1891 tarihli Rıza Yaşı Yasası derinden kusurluydu; yaşı sadece 12’ye çıkarmak kesinlikle yeterli değildi. Ancak bir ilke ortaya koydu: Çocukların, evlilik içinde bile olsa, yetişkin cinsel ilişkilerinden yasal olarak korunmaya ihtiyacı vardı.

Bu ilke sonunda daha güçlü yasalara yol açtı. Bugün Hindistan’da kadınlar için yasal evlilik yaşı 18’dir (son zamanlarda 18’den 18’e yükseltildi ve daha da yükseltilmesi konusunda devam eden tartışmalar var).

10’dan 18’e giden yol bir asırdan fazla sürdü. Rukhmabai ilk adımları attı.

Hindistan’daki her kadın doktor onun omuzlarında duruyor.

Zorla evliliği iptal ettirmek için mücadele eden her kadın, onun emsalinden güç alıyor.

Erken evlilik yerine eğitimi seçebilen her kız, Rukhmabai’nin 1885’te başlattığı konuşmadan faydalanıyor.

O sadece kalıbı kırmadı. Hukuki belgelerden, kamuoyuna açık mektuplardan ve adaletsizliği kabul etmeyi inatla reddetmekten oluşan bir balyozla kalıbı paramparça etti.

Hakim ona iki seçenek sundu: hapis veya boyun eğme.

O önce hapisi, sonra eğitimi, sonra tıbbı, sonra da hayatını başkalarına hizmet ederek geçirmeyi seçti.

Ve kendini seçerek, milyonlarca kıza aynısını yapma izni verdi.

Bu sadece geleneği kırmak değil. Bu, adım adım yapılan bir devrimdir.

Dr. Rukhmabai (1864-1955): Çocuk gelin, hukuk öncüsü, hekim ve adaletsiz bir yasaya bakıp “ben değil, asla” diyen kadın.